《채근담(採根談) 원문 후집(後集) 》 (화각본 134)+ (초간본 135~141) 초벌 번역 후 계속 수정 중

초벌 번역입니다. 게속해서 독서백편의자현(讀書百編意自見 )이 되도록 읽으며 수정해 올리겠습니다.


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본 시리즈의 번역과 해설은 기존의 어떤 번역서나 해설서도 참고하지 않고,
원문에 대한 깊은 사색과 철저한 어휘 분석을 바탕으로 독자적으로 작성하였습니다.

다만 원문의 해석은 문맥과 시대어감에 따라 다양한 견해가 있을 수 있으며,
본 해설 또한 일정한 주관과 사유에 기반하고 있어 부분적인 오류나 해석의 차이가 있을 수 있음을 양해해 주시기 바랍니다.

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채근담(採根談) 원문 후집(後集)
(화각본 134)+ (초간본 135~141)

001칙
譚山林之樂者，未必真得山林之趣。厭名利之談者，未必盡忘名利之情。
☞ 산림의 즐거움을 말하는 이가 반드시 산림의 참된 흥취를 깨달은 것은 아니며,
명리(名利)를 싫다 말하는 이도 반드시 명리에 대한 마음을 완전히 버린 것은 아니다.

002칙
釣水逸事也，尚持生殺之柄。奕棋清戲也，且動戰争之心。
☞ 낚시는 한가로운 일처럼 보여도 생사를 쥔 권한을 갖고 있으며,
바둑은 고상한 놀이 같지만 싸우려는 마음을 불러일으킨다.

003칙
鴬花茂而山濃谷艶，総是乾坤之幻境。水木落而石痩崕枯，纔見天地之真吾。
☞ 꾀꼬리가 울고 꽃이 무성하여 산과 계곡이 짙고 고울 때는 모두 천지의 환영일 뿐이다.
물이 마르고 나무가 져서 돌이 드러나고 벼랑이 메말랐을 때에야 비로소 천지의 진면목을 볼 수 있다.

004칙
歳月本長。而忙者自促。天地本寛，而鄙者自隘。風花雪月本閒，而労攘者自冗。
☞ 세월은 본래 길지만 바쁜 사람은 스스로 조급해지고,
천지는 본래 넓지만 속된 사람은 스스로 좁아진다.
바람과 꽃, 눈과 달은 본래 한가로운 것이지만, 분주한 사람은 스스로 번잡함에 빠진다.

005칙
得趣不在多。盆池拳石間，煙霞具足。会景不在遠。蓬窓竹屋下，風月自賖。
☞ 흥취는 많음에 있지 않으니, 작은 연못과 조그만 돌 사이에도 안개와 노을이 깃들어 있다.
경치는 멀리 있어야 느낄 수 있는 것이 아니니, 쑥대 창문과 대나무 집 아래에도 바람과 달빛이 저절로 스며든다.

006칙
聴静夜之鐘声，喚醒夢中之夢，観澄潭之月影，窺見身外之身。
☞ 고요한 밤의 종소리를 들으면 꿈속의 또 다른 꿈에서 깨어나고,
맑은 못에 비친 달 그림자를 보면 내 몸 밖의 또 다른 나를 엿볼 수 있다.

007칙
鳥語蟲聲，総是傳心之訣。花英草色，無非見道之文。学者，要天機清徹，胸次玲瓏，触物皆有会心処。
☞ 새의 지저귐과 벌레 소리는 모두 마음을 전하는 비결이며,
꽃잎과 풀빛은 도(道)를 보여주는 글과 같다.
배우는 자는 타고난 기운이 맑고 마음이 투명하여, 무엇을 접하든 깨달음이 깃들어야 한다.

008칙
人解読有字書，不解読無字書。知弾有絃琴，不知弾無絃琴。以迹用，不以神用，何以得琴書之趣。
☞ 사람은 글자 있는 책은 읽을 줄 알지만, 글자 없는 책은 읽지 못하고,
줄이 있는 거문고는 탈 줄 알지만, 줄 없는 거문고는 탈 줄 모른다.
형상으로만 대하고 정신으로 다루지 못한다면, 어찌 거문고와 글의 참된 즐거움을 알 수 있겠는가.

009칙
心無物欲，即是秋空霽海。坐有琴書，便成石室丹丘。
☞ 마음에 물욕이 없으면 가을 하늘과 맑게 개인 바다 같고,
거문고와 책이 옆에 있으면 그 자리가 곧 신선의 세계가 된다.

010칙
賓朋雲集，劇飲淋漓楽矣。俄而漏尽燭残，香銷茗冷，不覚反成嘔咽，令人索然無味。天下事率類此，人奈何不早回頭也。
☞ 손님과 벗이 구름처럼 모여 흠뻑 마시면 즐겁지만,
이윽고 촛불이 꺼지고 차가 식고 향도 사라지면 어느새 구역질이 나고 무미건조해진다.
세상일이 대개 이와 같으니, 어찌 사람들이 일찍 돌아서려 하지 않는가.

011칙
會得個中趣，五湖之煙月，盡入寸裡。破得眼前機，千古之英雄，盡歸掌握。
☞ 그 속의 참된 흥취를 깨달으면, 오호(五湖)의 안개와 달빛도 마음 한가득 담기고,
눈앞의 이치를 꿰뚫어 보면, 천고의 영웅들도 손안에 들어온다.

012칙
山河大地，已屬微塵。而況塵中之塵。血肉身軀，且歸泡影。而況影外之影。非上上智，無了了心。
☞ 산과 강, 대지도 이미 티끌에 불과한데, 하물며 그 안의 또 다른 티끌이랴.
피와 살로 된 이 몸도 결국 물거품과 그림자와 같은데,
하물며 그림자 밖의 그림자란 또 얼마나 허망한가.
지극한 지혜가 아니고서는 이 허상을 꿰뚫는 마음을 가질 수 없다.

013칙
石火光中，爭長競短。幾何光陰。蝸牛角上，較雌論雄。許大世界。
☞ 부싯돌 불꽃 같은 짧은 순간에 길고 짧음을 다투니, 그 얼마나 헛된 시간이란 말인가.
달팽이 뿔 위에서 암컷이냐 수컷이냐를 겨루니, 이 얼마나 좁은 세상이냐.

014칙
寒燈無焰，敝裘無溫，總是播弄光景。身如槁木，心似死灰，不免墮落頑空。
☞ 차가운 등불엔 불꽃이 없고, 해진 갖옷엔 온기도 없으니,
이 모두 세월의 장난일 뿐이다.
몸은 마른 나무 같고 마음은 꺼진 재와 같다면,
결국 무정하고 메마른 공허 속으로 떨어지고 만다.

015칙
人肯當下休，便當下了。若要尋個歇處，則婚嫁未完，事亦不少。僧道雖好，心亦不了。前人云：如今休去便休去，若覓了時無了時，見之卓矣。
☞ 사람이 지금 당장 멈추려 하면 곧 멈출 수 있다.
하지만 쉴 곳을 찾고자 하면, 혼사도 끝나지 않았고 할 일도 끝이 없다.
중이 되거나 도사가 되는 것도 좋지만, 마음은 여전히 미혹에서 벗어나지 못한다.
옛사람이 말하길, “지금 쉬겠다면 지금 당장 쉬어라.
마칠 때를 찾다 보면 끝내 마치는 때는 오지 않는다”고 했으니, 참으로 통찰력 있는 말이다.

016칙
從冷視熱，然後知熱處之奔馳無益。從冗入閒，然後覺閒中之滋味最長。
☞ 차가운 자리에서 뜨거운 곳을 바라보아야 비로소 분주한 삶이 무익하다는 것을 알게 되고,
번잡함 속을 지나 한가로움에 이르러야 비로소 고요한 삶의 맛이 가장 깊고 길다는 것을 깨닫는다.

017칙
有浮雲富貴之風，而不必岩棲穴處。無膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽詩。
☞ 뜬구름 같은 부귀를 가볍게 여기는 기풍은 있지만, 굳이 바위나 동굴에 은거할 필요는 없고,
산수(山水)를 병적으로 좋아하진 않지만, 늘 스스로 술에 취하고 시에 빠져 산다.

018칙
競逐聽人，而不謙盡醉。括淡適己，而不誇獨醒。此釋氏所謂，不為法纏，不為空纏，身心兩自在者。
☞ 다툼과 경쟁은 남에게 맡기고, 끝내 취하더라도 겸손을 잃지 않으며,
담백함 속에서 자신에게 맞는 삶을 살되, 혼자만 깨어 있다는 것을 자랑하지 않는다.
이것이 곧 부처가 말한, 법에도 얽매이지 않고 공(空)에도 얽매이지 않아
몸과 마음이 모두 자유로운 사람이다.

019칙
延促由於一念，寬窄係之寸心。故機閒者，一日遙於千古；意廣者，斗室寬若兩閒。
☞ 시간의 길고 짧음은 한 생각에 달려 있고, 공간의 넓고 좁음은 한 마음에 달려 있다.
그래서 마음이 여유로운 사람은 하루가 천 년보다 길고,
뜻이 넓은 사람은 다락방만 한 방도 천지처럼 넓게 느껴진다.

020칙
損之又損，栽花種竹，儘交還烏有先生。忘無可忘，焚香煮茗，總不問白衣童子。
☞ 비우고 또 비워, 꽃을 가꾸고 대나무를 심는 일조차도 모두 허무 선생께 맡겨 버린다.
잊히지 않는 것들마저 잊은 채, 향을 피우고 차를 끓이면서, 더는 백의동자에게도 묻지 않는다.

021칙
都来眼前事，知足者仙境，不知足者凡境。総出世上因，善用者生機，不善用者殺機。
☞ 모두 눈앞의 일이지만, 만족하는 자에게는 선경(仙境)이고 만족하지 못하는 자에게는 속세의 경지이다.
모두 세상의 원인에서 나오지만, 잘 활용하는 자에게는 생명력(生機)이 되고 잘 활용하지 못하는 자에게는 살기(殺機)가 된다.

022칙
趨炎附勢之禍，甚惨亦甚速。
棲恬守逸之味，最淡亦最長。
☞권세에 빌붙는 재앙은 매우 참혹하고 또한 매우 빠르며, 편안하게 살며 한가로움을 지키는 맛은 가장 담담하고 또한 가장 길다.

023칙
松澗辺，携杖独行，立処雲生破衲。
竹窓下，枕書高臥，覚時月侵寒氈。
☞ 소나무 계곡가에서 지팡이 짚고 홀로 걸어가니, 서 있는 곳에서 낡은 누더기 옷에 구름이 피어오르고, 대나무 창 아래에서 책을 베고 깊이 누워 잠에서 깨니, 차가운 담요에 달빛이 스며들어 있었다.

024칙
色慾火熾，而一念及病時，便興似寒灰。名利飴甘，而一想到死地，便味如嚼蝋。故人常憂死慮病，亦可消幻業而長道心。
☞ 색욕의 불꽃이 맹렬히 타오르다가도 병들었을 때를 한 번 생각하면, 그 마음이 차가운 재와 같이 식는다. 명예와 이익이 엿처럼 달콤하다가도 죽을 곳을 한 번 생각하면, 그 맛이 촛농을 씹는 것과 같다. 그러므로 사람이 항상 죽음을 걱정하고 병을 염려하는 것도 또한 헛된 업보를 없애고 도심(道心)을 기를 수 있다.

025칙
争先的径路窄，退後一歩自寛平一歩。濃艶的滋味短，清淡一分自悠長一分。
☞ 앞서 다투는 길은 좁고, 한 발 물러서면 저절로 한 발 너그러워지고 평탄해진다. 농염한 맛은 짧고, 한결 담담해지면 저절로 한결 길어진다.

026칙
忙処不乱性，須閒処心神養得清。
死時不動心，須生時事物看得破。
바쁜 곳에서 본성을 어지럽히지 않으려면, 한가한 곳에서 심신을 맑게 길러야 한다. 죽을 때 마음이 흔들리지 않으려면, 살았을 때 사물을 꿰뚫어 보아야 한다.

027칙
隠逸林中無栄辱，道義路上無炎涼。
숨어 사는 숲 속에는 영욕(榮辱)이 없고, 도의(道義)의 길에는 세태의 차가움이나 뜨거움이 없다.

028칙
熱不必除，而除此熱悩，身常在清凉台上。窮不可遣，而遣此窮愁，心常居安楽窩中。
☞ 더위를 반드시 제거할 필요는 없지만, 이 번뇌의 더위를 제거하면 몸은 항상 시원한 누대 위에 있게 된다. 가난은 없앨 수 없지만, 이 가난의 근심을 없애면 마음은 항상 안락한 보금자리에 머물게 된다.

029칙
進歩処，便思退歩，庶免觸藩之渦。着手時，先図放手，纔脱騎虎之危。
☞ 나아가는 곳에서 곧 물러설 것을 생각해야 울타리에 부딪히는 재앙을 면할 수 있고, 일을 시작할 때 먼저 손을 놓을 것을 도모해야 비로소 호랑이를 탄 위험에서 벗어날 수 있다.

030칙
貪得者，分金恨不得玉，封公怨不受侯，権豪自甘乞丐。知足者，藜羮旨於膏梁，布袍煖於狐貉，編民不譲王公。
☞ 탐욕스러운 자는 황금을 나누어도 옥을 얻지 못함을 한탄하고, 공(公)에 봉해져도 후(侯)를 받지 못함을 원망하며, 권력 있는 호걸도 스스로 거지 노릇을 감수한다. 만족할 줄 아는 자는 명아주국이 기름진 음식보다 맛있고, 베옷이 호의호식보다 따뜻하며, 보통 백성도 왕공(王公)에 양보하지 않는다.

031칙
矜名，不若逃名趣。
練事，何如省事閒。
☞ 명예를 뽐내는 것보다 명예에서 벗어나 느끼는 흥취가 더 낫고,
일을 많이 익히는 것보다 일을 줄여 한가로움을 누리는 편이 더 낫다.

032칙
嗜寂者，觀白雲幽石而通玄；趨榮者，見清歌妙舞而忘倦。唯自得之士，無喧寂，無榮枯，無往非自適之天。
☞ 고요함을 좋아하는 자는 흰 구름과 그윽한 바위를 보며 현묘한 이치를 깨닫고,
영화를 좇는 자는 맑은 노래와 아름다운 춤을 보며 피로를 잊는다.
오직 스스로 만족하는 사람은 시끄러움도 고요함도, 영화도 쇠퇴도 따로 없으며,
가는 곳마다 저절로 편안한 세상이다.

033칙
孤雲出岫，去留一無所係；朗鏡懸空，靜躁兩不相干。
☞ 외로운 구름이 산골짜기를 떠날 때, 머무는 데에도, 떠나는 데에도 집착이 없고,
밝은 거울이 허공에 걸려 있으니 고요함과 시끄러움이 서로 엉기지 않는다.

034칙
悠長之趣，不得於醲釅，而得於啜菽飲水。惆悵之懷，不生於枯寂，而生於品竹調絲。
固知濃所味常短，淡中趣獨真也。
☞ 오래도록 지속되는 흥취는 짙은 맛에서 오는 것이 아니라,
콩죽을 마시고 물을 마시는 소박함 속에서 생긴다.
슬픔의 정서는 외로운 적막 속에서가 아니라,
피리를 불고 거문고 줄을 조율하는 데서 생겨난다.
진실로 알겠다. 짙은 맛은 늘 짧고,
담백함 속의 흥취만이 참된 것임을.

035칙
禪宗曰：饑來喫飯，倦來眠。詩旨曰：眼前景致，口頭語。
蓋極高寓於極平，至難出於至易；有意者反遠，無心者自近也。
☞ 선종(禪宗)은 “배고프면 밥 먹고, 피곤하면 잔다”고 말하고,
시는 “눈앞의 경치가 곧 입에서 나오는 말”이라 한다.
지극히 높은 이치는 가장 평범한 데 깃들고,
가장 어려운 일은 가장 쉬운 데서 나온다.
뜻을 두면 도리어 멀어지고,
무심해야 저절로 가까워진다.

036칙
水流而境無聲，得處喧見寂之趣；山高而雲不礙，悟出有入無之機。
☞ 물이 흐르되 경치가 소리 없이 고요한 것은,
시끄러움 속에서 고요함을 보는 흥취를 얻었기 때문이요,
산이 높되 구름에 가리지 않는 것은,
존재를 넘어 없음으로 나아가는 기미를 깨달았기 때문이다.

037칙
山林是勝地，一營戀便成市朝；書畫是雅事，一貪癡便成商賈。
蓋心無染着，欲界是仙都；心有繫戀，樂境成苦海矣。
☞ 산림은 본래 아름다운 곳이지만,
한 번 욕심을 품으면 장터처럼 번잡해지고,
서화는 본래 고상한 일이지만,
탐하고 집착하면 장사치와 다를 바 없어지니,
마음에 물듦과 얽매임이 없으면
욕망의 세계도 곧 선경이 되지만,
집착이 생기면 즐거운 경치조차 고통의 바다로 변한다.

038칙
時當喧雜，則平日所記憶者皆漫然忘去；境在清寧，則夙昔所遺忘者又恍爾現前。
可見靜躁稍分，昏明頓異也。
☞ 시끄러운 때에는 평소 기억하던 것도 모두 흩어져 사라지고,
고요하고 맑은 환경에서는 옛날에 잊었던 것조차 또렷이 떠오른다.
고요함과 번잡함이 조금만 달라져도,
어둠과 밝음이 확연히 달라지는 법이다.

039칙
蘆花被下，臥雪眠雲，保全得一窩夜氣；竹葉杯中，吟風弄月，躱離了萬丈紅塵。
☞ 갈대꽃 이불 아래 눈을 깔고 구름을 베고 자며
밤의 기운을 지켜내고,
대잎 술잔을 들고 바람을 읊고 달빛을 희롱하며
만 길 속세의 티끌을 벗어난다.

040칙
袞冕行中，着一藜杖的山人，便增一段高風；漁樵路上，著一袞衣的朝士，轉添許多俗氣。
固知濃不勝淡，俗不如雅也。
☞ 곤룡포에 면류관을 쓴 행렬 속에
명아주 지팡이를 든 산인이 섞여 있으면
그만큼 높은 기풍이 더해지고,
어부와 나무꾼이 오가는 길에
조정 관리가 곤룡포 차림으로 나타나면
도리어 속기(俗氣)가 넘쳐난다.
진실로 짙은 것은 담백한 것을 이기지 못하고,
속된 것은 아담한 것보다 못함을 알겠다.

041칙
出世之道，即在渉世中，不必絶人以逃世。了心之功，即在尽心内，不必絶欲以灰心。
☞ 세상을 초월하는 도는 바로 세상을 살아가는 가운데에 있으니,
굳이 사람과 인연을 끊고 세상을 떠날 필요는 없다.
마음을 깨닫는 수행은 바로 마음을 다하는 일 속에 있으니,
굳이 욕망을 끊어 마음을 재처럼 식게 할 필요는 없다.

042칙
此身常放在閒處，榮辱得失，誰能差遺我。此心常安在靜中，是非利害，誰能瞞昧我。
☞ 이 몸을 항상 한가한 곳에 두면, 영광이나 치욕, 얻고 잃는 일이 어찌 나를 휘두를 수 있겠는가.
이 마음을 늘 고요한 가운데 두면, 시비나 이해득실이 어찌 나를 속일 수 있겠는가.

043칙
竹籬下，忽聞犬吠鷄鳴，恍似雲中世界；芸窓中，雅聽蟬吟鴉噪，方知靜裡乾坤。
☞ 대나무 울타리 아래서 문득 개 짖는 소리와 닭 우는 소리를 들으면, 마치 구름 속의 세계 같고,
책 읽는 창문 안에서 우아하게 매미 울음과 까마귀 소리를 들으면, 비로소 고요함 속에도 온 천지가 있음을 깨닫게 된다.

044칙
我不希榮，何憂乎利祿之香餌；我不競進，何畏乎仕官之危機。
☞ 나는 영광을 바라지 않으니 어찌 이권의 달콤한 미끼를 걱정하겠는가.
나는 벼슬길을 다투어 나아가지 않으니 어찌 그 위태로움을 두려워하겠는가.

045칙
徜徉於山林泉石之閒，而塵心漸息；夷猶於詩書圖畫之內，而俗氣潛消。
故君子雖不玩物喪志，亦常借境調心。
☞ 산림과 샘물, 바위 사이를 거닐면 속된 마음이 점차 가라앉고,
시와 책, 그림 속에서 노닐면 속기(俗氣)가 은근히 사라진다.
그러므로 군자는 비록 사물에 빠져 뜻을 잃지는 않지만,
늘 환경을 빌려 마음을 다스린다.

046칙
春日氣象繁華，令人心神駘蕩；不若秋日雲白風清，蘭芳桂馥，水天一色，上下空明，使人神骨俱清也。
☞ 봄날의 기운은 화려하고 번성하여 사람의 마음을 들뜨게 하지만,
가을날 흰 구름과 맑은 바람, 난초와 계수의 향기,
물과 하늘이 하나 된 청명한 풍경은
사람의 정신과 뼈마디까지도 맑아지게 한다.

047칙
一字不識，而有詩意者，得詩家真趣；一偈不參，而有禪味者，悟禪教玄機。
☞ 글자 하나 몰라도 시의 뜻을 아는 사람은 시인의 참된 흥취를 얻고,
게송 하나도 참구하지 않아도 선(禪)의 맛을 아는 사람은
선불교의 현묘한 이치를 깨닫는다.

048칙
機動的，弓影疑為蛇蝎，寢石視為伏虎，此中渾是殺氣；
念息的，石虎可作海鷗，蛙聲可當鼓吹，觸機俱見真機。
☞ 마음이 뒤틀리면 활 그림자도 뱀이나 전갈로 의심하고,
누운 돌도 엎드린 호랑이로 보이니, 이 속은 온통 살기로 가득하다.
하지만 생각이 멈추면 돌 호랑이도 갈매기로 보고,
개구리 소리도 피리 소리로 들리니,
기미에 닿을 때마다 모두 참된 이치를 본다.

049칙
身如不繋之舟，一任流行坎止；心似既灰之木，何妨刀割香塗。
☞ 몸은 매이지 않은 배와 같아 흘러가거나 멈추는 대로 따르고,
마음은 이미 재가 된 나무와 같으니
칼로 베든 향을 바르든 무슨 해가 있겠는가.

050칙
人情聽鴬啼則喜，聞蛙鳴則厭；見花則思培之，遇草則欲去之，俱是以形氣用事。
若以性天視之，何者非自鳴其天機，非自暢其生意也。
☞ 사람의 감정은 꾀꼬리 소리를 들으면 기뻐하고 개구리 울음소리를 들으면 싫어하며,
꽃을 보면 가꾸려 하고 풀을 보면 없애려 한다.
모두 외형과 기운으로만 판단하기 때문이다.
그러나 본성의 눈으로 본다면,
무엇이 저마다의 하늘 기운을 드러내지 않고,
무엇이 저마다의 생명력을 펼치지 않겠는가?

051칙
髪落齒疎，任幻形之彫謝，鳥吟花咲，識自性之真如。
☞ 머리카락이 빠지고 이가 성글어지는 허깨비 같은 쇠약함은 그냥 맡기고,
새가 울고 꽃이 피는 자연스러운 모습에서 참된 자성(自性)의 진리를 깨닫는다.

052칙
欲其中者，波沸寒潭，山林不見其寂。虚其中者，凉生酷暑，朝市不知其喧。
☞ 욕심이 마음속에 가득한 사람은 차가운 연못에도 파도가 끓는 듯하며, 산림 속에서도 고요함을 느끼지 못한다.
반대로 마음이 비어 있는 사람은 찌는 여름에도 서늘함이 돌고, 시장의 소란함조차 느끼지 못한다.

053칙
多蔵者厚亡。故知富不如貧之無慮。高歩者疾顛。故知貴不如賤之常安。
☞ 많이 쌓아두는 자는 크게 잃게 된다.
그러므로 부유함은 가난하지만 근심 없는 것만 못함을 알 수 있고,
높이 오르는 자는 빠르게 추락하니,
귀함은 비천하더라도 늘 편안한 것만 못함을 알 수 있다.

054칙
読易暁窓，丹砂研松間之露。譚経午案，宝磬宣竹下之風。
☞ 새벽 창가에서 주역을 읽고, 소나무 숲의 이슬로 단사(丹砂)를 갈며,
한낮 책상에서 불경을 이야기하고, 대나무 숲의 바람은 보경(寶磬)의 맑은 소리를 전한다.

055칙
☞ 花居盆内，終乏生機，鳥入籠中，便減天趣。不若山間花鳥，錯雑成文，翺翔自若，自是悠然会心。
꽃이 화분 속에 있으면 결국 생기가 부족하고,
새가 새장 안에 들면 곧 천연의 흥취가 줄어든다.
산속의 꽃과 새처럼 자유롭게 어우러져 자연의 문양을 이루고,
날아다니며 마음대로 유영하는 것이야말로 진정한 깨달음을 이룬 모습이다.

056칙
世人只縁認得我字太真。故多種種嗜好，種種煩悩。前人云，不復知有我，安知物為貴。又云，知身不是我，煩悩更何侵。真破的之言也。
☞ 세상 사람들은 ‘나’라는 글자를 너무도 진실한 것이라 여긴다.
그래서 갖가지 기호와 온갖 번뇌에 사로잡힌다.
옛사람이 말하길, “‘나’가 있다는 것도 알지 못하면, 어찌 사물이 귀하다고 알겠는가?”
또 말하길, “몸이 곧 나가 아님을 알면, 번뇌가 어찌 다시 침입하겠는가?”
진실로 핵심을 찌른 말이다.

057칙
自老視少，可以消奔馳角逐之心。
自瘁視栄，可以絶紛華靡麗之念。
☞ 늙은 눈으로 젊음을 바라보면, 분주히 앞서거니 뒤서거니 다투는 마음을 없앨 수 있고,
쇠한 눈으로 번영을 바라보면, 화려하고 사치스러운 생각을 끊을 수 있다.

058칙
人情世態，倐忽万端，不宜認得太真。堯夫云，昔日所云我，而今却是伊。不知今日我又属後来誰。人常作是観，便可解却胸中罥矣。
☞ 인정과 세태는 순간순간 만 가지로 바뀌니, 너무 진실하게 받아들여서는 안 된다.
소강절이 말하길, “예전의 ‘나’가 이제는 ‘그 사람’이 되었고, 오늘의 ‘나’는 또 누구의 것이 될지 알 수 없다”고 하였다.
사람이 항상 이런 관점을 가진다면, 가슴속의 얽매임을 풀 수 있을 것이다.

059칙
熱閙中，着一冷眼，便省許多苦心思。冷落処，存一熱心，便得許多真趣味。
☞ 번잡한 가운데서도 냉정한 눈을 가지면, 괴로운 생각이 크게 줄어들고,
쓸쓸한 곳에서도 따뜻한 마음을 품으면, 많은 참된 흥취를 얻을 수 있다.

060칙
有一樂境界，就有一不楽的相対待。有一好光景，就有一不好的相乗除。只是尋常家飯，素位風光，纔是個安楽的窩巣。
☞ 즐거운 경지가 하나 있으면, 반드시 즐겁지 않은 것과 짝이 된다.
좋은 풍경이 있으면, 좋지 않은 풍경이 함께 얽히고 상쇄된다.
결국 평범한 집밥처럼, 분수에 맞는 소박한 경치야말로 진정한 안락의 보금자리다.

061칙
簾櫳高敞，看青山緑水呑吐雲煙，識乾坤之自在。竹樹扶疎，任乳燕鳴鳩送迎時序，知物我之両忘。
☞ 발이 높이 젖혀진 창에서 푸른 산과 푸른 물이 구름과 안개를 삼켰다 뱉는 모습을 보면, 천지의 자유로움을 알 수 있다.
대나무와 나무가 우거져 젖 먹는 제비와 비둘기가 철따라 오가도록 내버려두면, 물아일체(物我一體)의 경지를 깨닫게 된다.

062칙
知成之必敗，則求成之心，不必太堅。知生之必死，則保生之道，不必過労。
☞ 성취가 반드시 실패로 돌아감을 안다면, 성취를 추구하는 마음을 지나치게 굳게 가질 필요는 없다.
삶이 반드시 죽음에 이른다는 것을 안다면, 생명을 보존하려는 길에 너무 애쓸 필요는 없다.

063칙
古徳云，竹影掃堦塵不動。月輪穿沼水無痕。吾儒云，水流任急境常静。花落雖頻意自閒。
☞ 옛 선인은 말하였다. “대나무 그림자가 섬돌을 쓸어도 먼지는 움직이지 않고, 달이 못을 지나도 물에 흔적을 남기지 않는다.”
우리 유학자들도 말한다. “물이 아무리 급하게 흘러도 경치는 늘 고요하고, 꽃이 자주 떨어져도 마음은 저절로 한가롭다.”

064칙
林間松韻，石上泉声，静裡聴来，識天地自然鳴佩。草際煙光，水心雲影，閑中観去，見乾坤最上文章。
☞ 숲속 소나무의 운율과 돌 위 샘물 소리를 고요한 가운데서 들으면, 천지 자연의 옥패 소리임을 알 수 있고,
풀밭에 비치는 연기와 물 위의 구름 그림자를 한가로이 바라보면, 천지 최고의 문장(文章)이 눈앞에 펼쳐진다.

065칙
眼看西晉之荊榛，猶矜白刄。身属北邙之狐兎，尚惜黄金。語云，猛獣易伏，人心難降。谿壑易塡，人心難満。信哉。
☞ 눈앞에 서진(西晉)의 가시덤불이 보이는데도 흰 칼날을 자랑하고,
몸은 북망산에 묻힐 운명인데도 황금을 아끼는 사람들.
속담에 이르기를, “맹수는 길들이기 쉬워도 사람의 마음은 굴복시키기 어렵고, 골짜기는 메우기 쉬워도 사람의 욕심은 채우기 어렵다.”
참으로 옳은 말이다.

066칙
心地上無風濤，随在皆青山緑樹。性天中有化育，觸處見魚躍鳶飛。
☞ 마음속에 파도가 없으면 어디에 있든지 푸른 산과 푸른 나무가 가득하고,
본성 안에 조화와 생명이 있으면, 닿는 곳마다 물고기가 뛰고 솔개가 나는 것을 보게 된다.

067칙
峨冠大帯之士，一旦睹軽蓑小笠飄飄然逸也，未必不動其咨嗟。
長筵広席之豪，一旦遇疎簾浄几悠悠焉静也，未必不増其綣恋。
人奈何驅以火牛，誘以風馬，而不思自適其性哉。
☞ 높은 갓과 넓은 띠를 두른 선비도, 어느 날 도롱이와 삿갓을 쓴 사람이 유유히 거니는 것을 보면 감탄하지 않을 수 없다.
호화로운 연회의 사내도, 어느 날 성긴 발과 맑은 책상 앞의 고요함을 만나면 더욱 그리워하지 않을 수 없다.
사람이란 어찌하여 불붙은 소처럼 몰아붙이고, 바람 같은 말로 유혹하면서도 자신의 본성에 맞는 삶을 생각하지 않는가?

068칙
魚得水逝，而相忘乎水。鳥乗風飛，而不知有風。識此可以超物累，可以楽天機。
☞ 물고기는 물을 얻어 헤엄치면서도 물을 잊고,
새는 바람을 타고 날아가면서도 바람이 있는 줄 모른다.
이 이치를 알면 물질의 속박을 초월할 수 있고, 자연의 섭리를 즐길 수 있다.

069칙
狐眠敗砌，兎走荒台，尽是当年歌舞之地。露冷黄花，煙迷衰草，悉属旧時争戦之場。盛衰何常，強弱安在。念此令人心灰。
☞ 여우는 무너진 석단에서 잠들고, 토끼는 폐허가 된 누대에서 달린다.
그곳은 모두 옛날 노래와 춤이 넘치던 곳이었다.
이슬에 시든 국화와 연기에 휩싸인 마른 풀밭은, 모두 한때 전쟁이 벌어졌던 자리였다.
성하고 쇠함에 일정함이 어디 있으며, 강함과 약함은 또 어디에 있는가.
이것을 생각하면 사람의 마음은 절로 허무해진다.

070칙
寵辱不驚，閑看庭前花開花落。去留無意，漫随天外雲巻雲舒。
晴空朗月，何天不可翺翔，而飛蛾独投夜燭。
清泉緑卉，何物不可飲啄，而鴟鴞偏嗜腐鼠。
噫，世之不為飛蛾鴟鴞，幾何人哉。
☞총애와 모욕에도 놀라지 않고, 뜰 앞의 꽃이 피고 지는 것을 한가로이 바라본다.
가고 머묾에 마음 두지 않고, 하늘 밖 구름이 말리고 풀리는 것을 따라 흘러간다.
맑은 하늘에 밝은 달이 떠 있으니 어디인들 훨훨 날지 못하겠는가?
그러나 나방은 홀로 밤의 촛불로 뛰어들고,
맑은 샘물과 푸른 풀이 있음에도, 올빼미는 유독 썩은 쥐를 좋아한다.
아, 이 세상에서 나방이나 올빼미가 되지 않는 사람이 과연 얼마나 되겠는가?


071칙
纔就筏便思舎筏。方是無事道人。若騎驢又復覓驢，終為不了禅師。
☞ 뗏목을 막 타자마자 곧 뗏목을 버릴 생각을 해야 비로소 무사(無事)한 도인이다.
나귀를 타고도 다시 나귀를 찾는다면, 결국 깨닫지 못한 선사(禪師)에 불과할 것이다.

072칙
権貴竜驤，英雄虎戦。以冷眼視之，如蟻聚羶，如蠅競血。是非蜂起，得矢蝟興。以冷情当之，如冶化金，如湯消雪。
☞ 권세 높은 자는 용처럼 날뛰고, 영웅은 호랑이처럼 싸운다.
냉정한 눈으로 보면, 개미가 썩은 냄새에 몰려들고 파리가 피를 다투는 것과 같다.
시비는 벌떼처럼 일어나고, 욕심은 고슴도치처럼 솟구친다.
냉철한 마음으로 대하면, 불에 금이 녹듯, 뜨거운 물에 눈이 녹듯 사라진다.

073칙
覊鎖於物欲，覚吾生之可哀。夷猶於性真，覚吾生之可楽。知其可哀，則塵情立破，知其可楽，則聖境自臻。
☞ 물욕에 얽매이면 나의 삶이 슬프다는 것을 깨닫고,
본성에 머무르면 나의 삶이 즐겁다는 것을 깨닫는다.
그 슬픔을 알면 속된 정이 즉시 끊어지고, 그 즐거움을 알면 성인의 경지에 저절로 이르게 된다.

074칙
胸中既無半点物欲，已如雪消炉焔氷消日。眼前自有一段空明，時見月在青天影在波。
☞ 가슴 속에 반 점의 물욕조차 없으면, 마치 눈이 화로의 불꽃에, 얼음이 태양에 녹는 것과 같다.
눈앞에는 스스로 한 줄기 맑고 밝은 경지가 드러나니,
때로 푸른 하늘엔 달이 떠 있고, 물결 위에는 그림자가 아른거린다.

075칙
詩思在灞陵橋上，微吟就，林岫便已浩然。野興在鏡湖曲辺，独往時，山川自相映発。
☞ 시상의 맥락은 파릉교(灞陵橋) 위에 있으니, 나지막이 읊조리기만 해도 숲과 산의 기운이 저절로 넘쳐난다.
들판의 흥취는 경호(鏡湖) 물굽이 가에 있으니, 홀로 찾아가면 산천이 서로를 비추며 빛난다.

076칙
伏久者，飛必高，開先者，謝独早。知此，可以免蹭蹬之憂，可以消躁急之念。
☞ 오랫동안 엎드려 있던 자는 반드시 높이 날고, 먼저 핀 꽃은 홀로 일찍 시든다.
이것을 알면 좌절의 걱정을 피할 수 있고, 조급한 마음도 가실 수 있다.

077칙
樹木至帰根，而後知華萼枝葉之徒栄。人事至蓋棺，而後知子女玉帛之無益。
☞ 나무가 뿌리로 돌아간 뒤에야 꽃과 잎의 화려함이 헛됨을 알게 된다.
사람이 관에 묻힌 뒤에야 자녀와 재물의 무익함을 깨닫게 된다.

078칙
真空不空。執相非真。破相亦非真。問，世尊如何発付。在世出世，徇欲是苦，絶欲亦是苦。聴，吾儕善自修持。
☞ 진공(眞空)은 실제로 비어 있는 것이 아니다. 형상에 집착하는 것도 참이 아니고,
형상을 부수는 것도 진정한 진리가 아니다.
묻노니, 세존은 어떻게 가르치셨는가?
속세에 있든 세속을 떠났든, 욕망을 좇는 것도 괴로움이고 욕망을 끊는 것도 괴로움이다.
들으라, 우리들은 스스로 잘 닦아야 할 뿐이다.

079칙
烈士譲千乗，貪夫争一文。人品星淵也，而好名，不殊好利。天子営家国，乞人号饔飧。位分霄壤也，而焦思，何異焦声。
☞ 절개 있는 사람은 천 대의 병거도 사양하지만, 탐욕스러운 자는 한 푼의 돈을 다툰다.
사람됨은 별과 연못처럼 다르지만, 명예를 탐하는 것은 이익을 탐하는 것과 다르지 않다.
임금은 나라를 경영하고 거지는 끼니를 구걸한다.
지위는 하늘과 땅만큼 다르지만, 속을 태우는 마음은 소리를 태우는 것과 무슨 차이가 있겠는가?

080칙
飽諳世味，一任覆雨翻雲，総慵開眼。会尽人情，随教呼牛喚馬，只是点頭。
☞ 세상의 맛을 충분히 알면, 비가 쏟아지고 구름이 뒤집혀도 전혀 개의치 않아 게으르게 눈도 뜨지 않는다.
인정의 이치를 다 깨치면, 소를 부르든 말을 부르든, 그저 고개만 끄덕일 뿐이다.

081칙
今人専求無念，而終不可無。只是前念不滞，後念不迎，但将現在的随縁，打発得去，自然漸漸入無。
☞ 요즘 사람들은 오직 무념(無念)을 구하지만, 끝내 생각이 전혀 없을 수는 없다.
다만 앞선 생각에 머물지 않고, 뒤따르는 생각을 맞이하지 않으며,
현재의 일을 인연 따라 처리해 나가면 저절로 점점 무념의 경지에 이르게 된다.

082칙
意所偶会，便成佳境，物出天然，纔見真機。若加一分調停布置，趣味便減矣。白氏云，意随無事適，風逐自然清。有味哉，其言之也。
☞ 뜻이 우연히 어울리면 그것이 곧 아름다운 경지가 되고,
사물이 자연스럽게 나올 때 비로소 진정한 기미(機微)를 본다.
만일 거기에 조금이라도 손을 대어 꾸미거나 배치하면, 그 맛은 줄어든다.
백거이(白居易)가 말하기를 "뜻은 무사함을 따라 편안하고, 바람은 자연을 따라 맑다"고 하였으니,
그 말이 참으로 의미 깊구나.

083칙
性天澄徹，即饑喰渇飲，無非康済身心。心地沈迷，縱譚談禅演偈，総是播弄精魂。
☞ 본성이 맑고 투명하면, 배고플 때 먹고 목마를 때 마시는 일조차
모두 몸과 마음을 편안하게 하는 행위가 된다.
그러나 마음이 미혹에 빠지면, 비록 선(禪)을 논하고 게송을 읊더라도
결국 정신만 어지럽힐 뿐이다.

084칙
人心有個真境，非絲非竹，而自恬愉。不烟不茗，而自清芬。須念浄境空，慮忘形釈。纔得以游衍其中。
☞ 사람의 마음속에는 참된 경지가 있어, 비단이나 피리 소리가 없어도 스스로 평안하고 즐겁다.
향기나 차가 없어도 저절로 맑고 향기롭다.
생각이 맑고 경계가 비워지며, 근심이 사라지고 육체가 풀려야만
비로소 그 참된 경지 속을 유유히 노닐 수 있다.

085칙
金自鉱出，玉従石生。非幻無以求真。道得酒中，仙遇花裡。雖雅不能離俗。
☞ 금은 광석에서 나오고, 옥은 돌에서 난다. 환상 없이는 참된 것을 구할 수 없다.
도는 술 속에서 얻어지고, 신선은 꽃 속에서 만난다.
비록 우아하다 하더라도 속됨을 완전히 벗어날 수는 없다.

086칙
天地中万物，人倫万情，世界中万事。以俗眼観，紛紛各異，以道眼観，種種是常。何煩分別，何用取捨。
☞ 천지 속의 모든 사물, 인간 세상의 온갖 감정, 세상의 모든 일은
속된 눈으로 보면 혼란스럽고 제각각 다르지만,
도(道)의 눈으로 보면 모두 늘 있는 일일 뿐이다.
무엇 때문에 분별하며, 어찌 취하고 버리려 하는가?

087칙
神酣，布被窩中，得天地冲和之気。味足，藜羹飯後，識人生澹泊之真。
☞ 정신이 흐뭇하여 베 이불 속에 있을 때, 천지의 평화로운 기운을 얻는다.
명아주국 한 그릇으로 만족하면, 인생의 담박한 참맛을 깨닫게 된다.

088칙
纏脱只在自心。心了，則屠肆糟廛，居然浄土。不然，縱一琴一鶴，一花一卉，嗜好雖清，魔障終在。語云，能休塵境為真境，未了僧家是俗家。信夫。
☞ 얽매임과 벗어남은 오직 마음에 달려 있다.
마음이 깨달으면 푸줏간이나 술지게미 파는 곳도 곧 정토(淨土)가 된다.
그렇지 않으면 거문고 한 대, 학 한 마리, 꽃 한 송이, 풀 한 포기를 좋아하더라도
기호가 맑아 보일 뿐 마장(魔障)은 끝내 사라지지 않는다.
옛말에 "속된 경계를 떠나는 것이 참된 경지이며, 깨닫지 못한 승려는 결국 속인과 같다"고 하였으니, 진실로 옳은 말이다.

089칙
斗室中，万慮都捐，説甚画棟飛雲，珠簾捲雨。三杯後，一真自得，唯知素琴横月，短笛吟風。
☞ 작은 방 안에서 온갖 근심을 버리면,
화려한 기둥에 구름이 날고, 구슬 발이 비를 걷는 풍경 따위는 말할 필요조차 없다.
술 석 잔 마신 뒤 진정한 경지를 스스로 얻으면,
오직 소박한 거문고가 달빛 아래 놓이고, 짧은 피리가 바람을 읊는 것만 알게 된다.

090칙
万籟寂寥中，忽聞一鳥弄声，便喚起許多幽趣。万卉摧剥後，忽見一枝擢秀，便觸動無限生機。可見，性天未常枯槁，機神最宜觸発。
☞ 온갖 소리가 고요한 가운데 문득 새 한 마리 소리를 들으면
수많은 그윽한 흥취가 깨어난다.
만 가지 풀이 시들고 떨어진 뒤에 문득 한 가지가 빼어나게 솟아오르면
무한한 생명력을 감동시킨다.
이로 보아 본성은 결코 메마르지 않고, 기미와 정신은 자극으로 가장 잘 드러난다는 것을 알 수 있다.

091칙
白氏云，不如放身心冥然任天造。晁氏云，不如収身心凝然帰寂定。放者流為猖狂，収者入於枯寂。唯善操身心的，欛柄在手，収放自如。
☞ 백거이(白居易)는 “몸과 마음을 놓아 조용히 천명에 맡기는 것만 못하다”고 하였고,
조씨(晁氏)는 “몸과 마음을 거두어 고요한 선정에 돌아가는 것만 못하다”고 하였다.
놓아버리는 자는 흘러가 미친 듯이 날뛰게 되고,
거두는 자는 고적함에 빠진다.
오직 몸과 마음을 잘 다루는 자만이 손에 권한을 쥐고,
거두고 놓는 것을 자유자재로 할 수 있다.

092칙
当雪夜月天，心境便爾澄徹，遇春風和気， 意界亦自沖融。造化人心，混合無間。
☞ 눈 내리는 밤하늘에 달이 떠 있는 풍경을 만나면 마음과 경계가 저절로 맑고 투명해지고,
봄바람의 온화한 기운을 만나면 의식의 세계 또한 스스로 조화롭게 녹아든다.
자연의 조화와 사람의 마음은 서로 혼연일체로 섞이며, 아무 간극도 없다.

093칙
文以拙進，道以拙成。一拙字有無限意味。如桃源犬吠，桑間鶏鳴，何等淳龐。至於寒潭之月，古木之鴉，工巧中便覚有衰颯気象矣。
☞ 글은 서툶으로 나아가고, 도는 서툶으로 완성된다.
‘서툶(拙)’이라는 한 글자에는 무한한 뜻이 담겨 있다.
예를 들어 도원에서 개가 짖고, 뽕밭에서 닭이 우는 소리는 얼마나 순박하고 넉넉한가.
그러나 차가운 연못의 달빛, 고목에 앉은 까마귀는
공들인 표현 속에서도 이미 스산한 기운이 배어든다.

094칙
以我転物者，得固不喜，失亦不憂，大地尽属逍遥。以物役我者，逆固生憎，順亦生愛，一毛便生纏縛。
☞ 내가 사물을 다스리는 자는 얻어도 기뻐하지 않고, 잃어도 근심하지 않으며,
온 세상이 모두 자유로운 삶이 된다.
그러나 사물이 나를 부리는 자는 뜻대로 되지 않으면 미움을 품고,
잘 풀리면 사랑을 품으니, 털 한 올에도 얽매이게 된다.

095칙
理寂則事寂。遺事執理者，以去影留形。心空則境空去。境在心者，如聚羶却蚋。
☞ 이치가 고요하면 일도 고요해진다.
일을 버리고 이치에만 집착하는 것은 그림자를 없애고 형체만 남기는 것과 같다.
마음이 비면 경계도 사라지지만,
경계가 마음 안에 있으면, 마치 노린내를 모아 각다귀를 쫓는 격이 된다.

096칙
幽人清事総在自適。故酒以不勧為歓，棋以不浄為勝。笛以無腔為適，琴以無絃為高。会以不期約為真率，客以不迎送為坦夷。若一牽文泥迹，便落塵世苦海矣。
☞ 그윽한 이의 맑은 삶은 모두 스스로 편안함에 있다.
술은 권하지 않음으로써 즐겁고, 바둑은 정해진 수를 두지 않음으로써 이긴다.
피리는 가락이 없음으로써 좋고, 거문고는 줄이 없음으로써 고상하다.
만남은 기약하지 않음으로 진실되고, 손님은 맞이하거나 보내지 않음으로 평온하다.
한 번이라도 형식에 얽매이면 바로 속세의 고해로 빠지게 된다.

097칙
試思未生之前有何象貌，又思既死之後作何景色，則万念灰冷，一性寂然，自可超物外遊象先。
☞ 시험 삼아 태어나기 전에는 어떤 모습이었고, 죽은 뒤에는 어떤 광경이 될지를 생각해보라.
그러면 온갖 생각이 식고, 하나의 본성은 고요해지며,
자연히 만물의 밖을 초월하여 형상 이전의 세계를 유유히 노닐게 된다.

098칙
遇病而後思強之為宝，処乱而後思平之為福，非蚤智也。倖福而知其為禍之本，貪生而先知其為死之因，其卓見乎。
☞ 병든 뒤에야 건강이 보배임을 알고,
혼란을 겪은 후에야 평온이 복임을 아는 것은 결코 앞선 지혜가 아니다.
복을 누리면서도 그것이 재앙의 씨앗임을 알고,
삶을 탐하면서도 그것이 죽음의 원인임을 미리 아는 것이야말로 참된 통찰이다.

099칙
優人傅粉調硃，效妍醜於毫端，俄而歌残場罷，妍醜何在。弈者争先競後，較雌雄於着子，俄而局尽子収，雌雄安在。
☞ 배우는 분을 바르고 붉은 칠을 하며 아름다움과 추함을 붓끝으로 표현하지만,
이윽고 노래가 끝나고 무대가 마무리되면 아름다움과 추함은 사라진다.
바둑을 두는 자는 선수를 다투며 수를 겨루지만,
이윽고 바둑판이 끝나고 돌을 거두면 승패는 더 이상 남지 않는다.

100칙
風花之瀟洒，雪月之空清，唯静者為之主。水木之栄枯，竹石之消長，独閒者操其権。
☞ 바람에 흩날리는 꽃의 쓸쓸함, 눈과 달의 맑고 고요함은
오직 고요한 사람만이 그 주인이 된다.
물과 나무의 성쇠, 대나무와 바위의 흥망은
오직 한가로운 자만이 그것을 주재할 수 있다.

101칙
田父野叟，語以黄鶏白酒，則欣然喜，問以鼎養食，則不知。語以藥袍裋褐，則油然楽，問以袞服，則不識。其天全，故其欲淡，此是人生第一個境界。
☞ 시골 농부와 노인에게 누렁닭과 흰 술 이야기를 하면 환히 기뻐하지만, 솥에 넣고 삶은 요리에 대해서는 알지 못한다.
약포와 베옷 이야기를 하면 자연스레 즐거워하지만, 곤룡포 이야기를 하면 알지 못한다.
그의 타고난 본성이 온전하므로 욕망이 담박한 것이다.
이러한 상태가 바로 인생에서 맞이하는 첫 번째 경지다.

102칙
心無其心，何有於観。釋氏曰観心者，重増其障。物本一物，何待於斉。荘生曰斉物者，自剖其同。
☞ 마음이 마음 자체를 없애면, 어찌 '관(觀)'이라는 작용이 있겠는가.
석가모니께서 말씀하시길, “마음을 관찰하려 하면 오히려 장애만 더해진다”고 하셨다.
사물은 본래 하나인데, 어찌 그것을 같게 만들기를 기다리겠는가.
장자(莊子)는 “사물을 같게 만든다는 자는 스스로 동일함을 쪼개는 것이다”라고 하였다.

103칙
笙歌正濃処，便自払衣長往，羨達人撒手懸崕。更漏已残時，猶然夜行不休，咲俗士沈身苦海。
☞ 생황과 노래가 한창 무르익었을 때 스스로 옷깃을 털고 훌쩍 떠나는 이는,
달관한 이가 절벽 끝에서 손을 놓듯 미련 없이 삶을 넘는 것을 부러워하는 것이다.
밤이 깊어 종이 거의 다 닳았을 때에도 여전히 밤길을 멈추지 않는 자는,
속세 사람의 삶이 고해에 잠겨 있는 것을 비웃는 것이다.

104칙
把握未定，宜絶迹塵囂。使此心不見可欲而不乱，以澄吾静体。操持既堅，又当混迹風塵。使此心見可欲而亦不乱，以養吾円機。
☞ 마음이 아직 확고하지 않을 때에는 속세의 소란을 떠나,
욕망을 불러일으킬 대상을 보지 않음으로써 마음이 흔들리지 않게 하고,
그리하여 나의 고요한 본체를 맑게 해야 한다.
그러나 의지가 이미 굳건해졌다면 다시 세속과 섞여 살아도 좋다.
그때는 욕망을 자극하는 것을 보더라도 마음이 흔들리지 않게 하여,
나의 원만한 기미(機微)를 길러야 한다.

105칙
喜寂厭喧者，往往避人以求静。不知，意在無人便成我相，心着於静便是動根。如何到得人我一視，動静両忘的境界。
☞ 고요함을 좋아하고 소란함을 싫어하는 사람은 흔히 사람을 피하여 고요함을 구하려 한다.
그러나 알지 못한다.
무인(無人)한 곳을 찾는 데 뜻을 두면 곧 '나'라는 아상(我相)이 생기고,
고요함에 마음이 머무르면 그것이 곧 '움직임의 근원'이 된다.
어떻게 해야 남과 나를 하나로 보고, 동(動)과 정(靜)을 모두 잊는 경지에 이를 수 있을까?

106칙
山居胸次清洒，觸物皆有佳思。見孤雲野鶴，而起超絶之想，遇石澗流泉，而動澡雪之思。撫老檜寒梅，而勁節挺立，侶沙鷗麋鹿，而機心頓忘。若一走入塵寰，無論物不相関，即此身亦属贅旒夷。
☞ 산속에 살면 가슴이 맑고 시원하여, 사물 하나하나에 아름다운 생각이 떠오른다.
외로운 구름과 들판의 학을 보면 초월의 생각이 일어나고,
돌계곡의 흐르는 샘물을 만나면 깨끗이 씻고자 하는 마음이 동한다.
늙은 측백나무와 찬 매화를 어루만지면 굳센 절개가 솟아나고,
모래사장의 갈매기와 고라니와 벗하면 마음속의 계산이 문득 사라진다.
그러나 속세로 한 걸음 들어가면, 사물은 더 이상 상관없고
이 몸조차 장식물에 지나지 않게 된다.

107칙
興逐時来，芳草中撒履閒行，野鳥忘機時作伴。景与心会，落花下披襟兀坐，白雲無語漫相留。
☞ 흥이 때때로 일어나면, 향기로운 풀밭에 신을 벗어 던지고 한가로이 걷는다.
그때 들새는 마음의 계산을 잊고 친구처럼 함께한다.
풍경과 마음이 합치되면, 지는 꽃 아래에 옷깃을 풀어헤치고 멍하니 앉아 있게 되고,
말 없는 흰 구름은 덩그러니 나를 머물게 한다.

108칙
☞ 人生福境禍区，皆念想造成。故釈氏云，利欲熾然，即是火坑，貪愛沈溺，便為苦海。一念清浄，烈焔成池，一念警覚，船登彼岸。念頭稍異，境界頓殊。可不慎哉。
인생의 복된 경지와 불행한 구역은 모두 마음의 생각에서 비롯된다.
그러므로 석가모니께서 말씀하시길,
“이익과 욕망이 불처럼 타오르면 그것이 바로 불구덩이요,
탐욕과 집착에 빠지면 그것이 곧 고해이다.”
한 생각 맑아지면 맹렬한 불꽃도 연못이 되고,
한 생각 깨어나면 배는 저 언덕 피안에 이른다.
생각의 방향이 조금만 달라져도 경계가 전혀 달라지니,
어찌 신중하지 않을 수 있겠는가?

109칙
繩鋸木断，水滴石穿。学道者須加力索。水到渠成，瓜熟蔕落。得道者一任天機。
☞ 끈으로도 톱질을 계속하면 나무가 끊어지고, 물방울도 떨어지면 돌을 뚫는다.
도를 배우는 자는 반드시 힘써 구해야 한다.
물이 차면 도랑이 저절로 생기고, 오이가 익으면 꼭지가 저절로 떨어진다.
도를 이룬 자는 천기(天機)에 자신을 맡긴다.

110칙
機息時，便有月到風来，不必苦海人世。心遠処，自無車塵馬迹，何須痼疾丘山。
☞ 마음속의 계산이 멈추면 곧 달이 뜨고 바람이 불어온다.
굳이 고해와 같은 속세에 있을 필요는 없다.
마음이 멀리 떨어진 곳이라면 수레 먼지나 말발굽 자국도 저절로 사라지니,
어찌 병든 듯이 산속을 기웃거리며 은거할 필요가 있겠는가?

111칙
草木纔零落，便露萠穎於根底。時序雖凝寒，終回陽気於飛灰。粛殺之中，生生之意，常為之主。即是可以見天地之心。
☞ 초목이 막 시들어 떨어지면 곧 뿌리 밑에서 싹이 드러난다.
계절이 비록 차가움으로 굳어 있더라도, 결국 재 속에서 양기(陽氣)는 다시 돌아온다.
숙살(肅殺)의 기운 속에서도 생명력은 언제나 그 주인이 되니,
이로써 천지의 마음을 엿볼 수 있는 것이다.

112칙
雨余観山色，景象便覚新妍。夜静聴鐘声，音響尤為清越。
비가 그친 뒤에 산색을 바라보면 경치가 새롭고 아름답게 느껴지고,
밤이 고요할 때 종소리를 들으면 그 음향이 더욱 맑고 멀리 울린다.

113칙
登高使人心曠，臨流使人意遠。読書於雨雪之夜，使人神清，舒嘯於丘阜之嶺，使人興邁。
☞ 높은 곳에 오르면 마음이 탁 트이고, 흐르는 물가에 서면 뜻이 멀어진다.
비나 눈 오는 밤에 책을 읽으면 정신이 맑아지고,
언덕 꼭대기에서 휘파람을 불면 흥취가 한껏 솟아오른다.

114칙
心曠則万鐘如瓦缶，心隘則一髪似車輪。
마음이 넓으면 만 섬의 곡식도 질그릇처럼 가볍고,
마음이 좁으면 머리카락 한 올도 수레바퀴처럼 무겁게 느껴진다.

115칙
無風月花柳，不成造化。無情欲嗜好，不成心体。只以我転物，不以物役我，則嗜慾莫非天機，塵情即是理境矣。
☞ 바람과 달, 꽃과 버들이 없으면 자연의 조화가 이루어지지 않고,
정욕과 기호가 없으면 마음의 본체도 형성되지 않는다.
다만 내가 사물을 움직이고, 사물에 의해 지배당하지 않으면,
기호와 욕망도 모두 천기(天機)이며, 속된 감정조차 이치의 경지가 된다.

116칙
就一身了一身者，方能以万物付万物。還天下於天下者，方能出世間於世間。
☞ 자기 한 몸을 다스리고 깨달은 자만이 만물을 만물에 맡길 수 있고,
천하를 천하에 돌려줄 줄 아는 자만이 세속 속에서 세속을 초월할 수 있다.

117칙
人生太閑，則別念竊生，太忙則真性不現。故士君子不可不抱身心之憂，亦不可不耽風月之趣。
☞ 인생이 너무 한가하면 잡념이 슬그머니 생기고,
너무 바쁘면 본래의 참된 성품이 드러나지 않는다.
그러므로 군자는 몸과 마음의 근심을 품지 않을 수 없고,
바람과 달의 흥취 또한 빠지지 않을 수 없다.

118칙
人心多従動処失真。若一念不生，澄然静坐，雲興而悠然共逝，雨滴而冷然倶清，鳥啼而欣然有会，花落而瀟然自得。何地非真境，何物無真機。
☞ 사람의 마음은 흔히 움직이는 순간에 진실함을 잃는다.
한 생각도 일어나지 않고 맑고 고요히 앉아 있다면,
구름이 일어나 유유히 함께 흘러가고,
비가 떨어져 차가우면서도 모두 맑아지며,
새가 울면 즐겁게 깨달음이 있고,
꽃이 떨어져도 쓸쓸히 스스로 만족한다.
어느 곳이 진경(眞境)이 아니며, 어느 사물이 참된 기미가 없겠는가?

119칙
子生而母危，鏹積而盗窺，何喜非憂也。貧可以節用，病可以保身，何憂非喜也。故達人当順逆一視而欣戚両忘。
☞ 자식이 태어나면 어머니는 위험해지고,
재물이 쌓이면 도둑이 엿본다.
어찌 기쁨이 근심이 아니겠는가.
가난은 절약하게 하고, 병은 몸을 보전하게 하니,
어찌 근심이 기쁨이 아니겠는가.
그러므로 달관한 사람은 순경과 역경을 같은 눈으로 보고,
기쁨과 슬픔을 모두 잊는다.

120칙
耳根似颷谷投響，過而不留，則是非倶謝。心境如月池浸色，空而不着，則物我両忘。
☞ 귀는 마치 바람 부는 골짜기에 메아리처럼 소리를 던져도 지나가면 남지 않는다.
그리하면 시비(是非)가 모두 사라진다.
마음의 경지는 달빛이 연못에 비치는 것처럼 비어 있고 머무름이 없다면,
물아일체(物我一體)의 경지에 도달하게 된다.

121칙
世人為栄利纏縛，動曰塵世苦海。不知雲白山青，川行石立，花迎鳥咲，谷答樵謳。世亦不塵，海亦不苦，彼自塵苦其心爾。
☞ 세상 사람들은 영예와 이익에 얽매여,
무슨 일만 있어도 ‘속세는 고해(苦海)’라 말한다.
그러나 흰 구름과 푸른 산, 흐르는 강물과 우뚝 선 바위,
꽃이 인사하고 새가 웃으며, 골짜기가 나무꾼의 노래에 화답하는 것을 알지 못한다.
세상이 본디 속된 것도, 바다가 본디 괴로운 것도 아니니,
그들이 스스로 마음을 속되고 괴롭게 만드는 것일 뿐이다.

122칙
花看半開，酒飲微酔。此中大佳趣。若至爛漫骸醄，便成悪境矣。履盈満者，宜思之。
☞ 꽃은 반쯤 피었을 때 감상하고,
술은 살짝 취했을 때 마시는 것이 가장 흥취롭다.
만약 만개하고 만취한 지경에 이르면,
곧 나쁜 경지에 이르게 된다.
가득 찬 자리에 있는 사람은 이 뜻을 되새겨야 한다.

123칙
山肴不受世間潅漑，野禽不受世間拳養，其味皆香而且冽。吾人能不為世法所点染，其臭味不迥然別乎。
☞ 산에서 나는 음식은 세속의 물을 먹지 않았고,
들새는 사람 손에서 길러지지 않았으니
그 맛은 모두 향기롭고 맑다.
우리도 세속의 법도에 물들지 않는다면,
그 사람됨이 어찌 두드러지게 다르지 않겠는가.

124칙
栽花種竹，玩鶴観魚，亦要有段自得処。若徒留連光景，玩弄物華，亦吾儒之口耳，釈氏之頑空而已。有何佳趣。
☞ 꽃을 심고 대나무를 기르고,
학을 즐기고 물고기를 관찰하는 것도
스스로 터득하는 바가 있어야 한다.
만약 한갓 풍경에 머물며 사물의 아름다움만 즐긴다면
그것은 유학자의 말뿐인 공부이자,
불가의 맹목적인 허무일 뿐이다.
거기서 무슨 참된 흥취가 있겠는가?

125칙
山林之士，清苦而逸趣自饒，農野之夫，鄙略而天真渾具。若一矢身市井伹儈，不若転死溝壑神骨猶清。
☞ 산림에 사는 선비는 맑고 고단하지만 한가로운 흥취가 넘치고,
농촌의 백성은 거칠고 소박하지만 천진함을 온전히 지니고 있다.
만약 한 번이라도 시장판의 장사치가 된다면,
차라리 도랑에서 굴러 죽더라도 그 정신과 뼈는 맑게 남는 것이 낫다.

126칙
非分之福，無故之獲，非造物之釣餌，即人世之機妌。此処着眼不高，鮮不堕彼術中矣。
☞ 분수에 넘친 복과 뜻밖의 소득은,
조물주의 낚싯밥이거나 세상의 술수다.
이 점에서 눈을 높게 뜨지 않으면,
그 꾀에 빠지지 않기가 어렵다.

127칙
人生原是一傀儡。只要根蒂在手。一線不乱，巻舒自由，行止在我。一毫不受他人提掇，便超出此場中矣。
☞ 인생은 본래 꼭두각시와 같다.
다만 끈이 내 손 안에 있으면, 실 하나 흐트러지지 않으니
펴고 접는 것도 자유롭고,
가고 멈추는 것도 나에게 달려 있다.
남의 조종을 털끝만치도 받지 않는다면,
이 인생극장(人生劇場)을 초월한 것이다.

128칙
一事起則一害生。故天下常以無事為福。読前人詩云，勧君莫話封候事，一将功成万骨枯。又云，天下常令万事平，匣中不惜千年死。雖有雄心猛気，不覚化為氷霰矣。
☞ 일이 하나 생기면 해도 하나 생긴다.
그러므로 세상은 무사(無事)를 복이라 여긴다.
옛 시에 이르기를
“그대에게 제후에 봉해지는 일을 말하지 말라.
한 장수가 공을 이루면 만 명의 뼈가 마르느니라” 하였고,
또 이르기를
“천하에 만사를 평온하게 하려면
칼집 속에서 천 년을 죽어도 아깝지 않다” 하였다.
비록 웅대한 기개와 용맹한 기상이 있더라도,
어느새 그것이 얼음처럼 녹아 사라지는 것이다.

129칙
淫奔之婦，矯而為尼，熱中之人，激而入道。清浄之門，常為婬邪之渕藪也如此。
☞ 음탕한 여인이 억지로 비구니가 되고,
열정적인 사람이 격하게 도를 좇는다.
청정한 문은 종종 음란과 간사의 소굴이 되는 법이니,
세상사가 이와 같다.

130칙
波浪兼天，舟中不知懼，而舟外者寒心。猖狂罵坐，席上不知警，而席外者咋舌。故君子身雖在事中，心要超事外也。
☞ 파도가 하늘까지 뒤덮어도
배 안에 있는 자는 두려움을 모르지만,
배 밖에 있는 자는 오히려 마음이 서늘하다.
좌중에서 미친 듯 욕설을 퍼부어도
그 자리에 있는 자는 경각심이 없고,
밖에서 지켜보는 자는 혀를 찬다.
그러므로 군자는 몸이 일에 처하더라도
마음은 반드시 그 일 밖에 초월해 있어야 한다.

131칙
人生減省一分，便超脱一分。如交遊減便免紛擾，言語減便寡愆尤，思慮減則精神不耗，聡明減則混沌可完。彼不求日減而求日増者，真桎梏此生哉。
☞ 인생에서 한 부분이라도 덜어내면, 그만큼 초탈할 수 있다.
예컨대 교제를 줄이면 번거로움을 면하고,
말을 줄이면 허물과 원망이 적어진다.
생각을 줄이면 정신이 고갈되지 않고,
총명을 줄이면 혼돈을 온전히 다스릴 수 있다.
날마다 줄이기를 구하지 않고,
오히려 늘이기를 구하는 자는
참으로 스스로를 족쇄로 묶는 자이다.

132칙
天運之寒暑易避，人世之炎凉難除。人世之炎凉易除，吾心之氷炭難去。去得此中之氷炭，則満腔皆和気，自随地有春風矣。
☞  하늘의 추위와 더위는 피하기 쉽지만,
세상의 냉혹함과 온정은 제거하기 어렵다.
세상의 냉온은 제거하기 쉬워도,
내 마음속의 얼음과 숯불은 제거하기 어렵다.
이 마음속의 얼음과 숯불을 없앤다면,
가슴 가득 화기(和氣)가 가득 차
가는 곳마다 봄바람이 불어오게 된다.

133칙
茶不求精而壷亦不燥。酒不求冽而樽亦不空。素琴無絃而常調，短笛無腔而自適。縱難超越羲皇，亦可匹儔荊嵆阮。
☞  차가 정교하지 않아도 주전자는 마르지 않고,
술이 맑지 않아도 술동이는 비지 않는다.
줄 없는 거문고도 늘 조화롭고,
멜로디 없는 피리도 저절로 즐겁다.
비록 복희씨를 초월하기는 어렵더라도,
형강(荊軻), 혜강(嵇康), 완적(阮籍)과 어깨를 나란히 할 수 있다.

134칙
釈氏随縁，吾儒素位。四字是渡海的浮嚢。蓋世路茫茫，一念求全，則万緒紛起。随寓而安，則無入不得矣。
☞ 불가는 ‘인연에 따름’을 말하고,
유가는 ‘분수에 맞춤’을 말한다.
이 네 글자는 인생의 바다를 건너는 부낭(浮囊, 부낭)과 같다.
세상길이 아득하여
단 하나의 생각으로 완벽함을 추구하면
만 가지 실타래가 어지럽게 일어난다.
있는 곳에서 편안히 여길 줄 알면
들어가지 못할 곳이 없어진다.

135칙
炎凉之態，富貴更甚於貧賤。妬忌之心，骨肉尤狠於外人。此處若不當以冷腸，御以平氣，鮮不日坐煩惱障中矣。
세태의 냉정함은 가난하고 천한 자들보다
부유하고 귀한 자들에게서 더욱 심하고,
질투하는 마음은 남보다 혈육 간이 더 독하다.
이러한 상황에서 냉정한 마음으로 대하고
평온한 기운으로 다스리지 못하면,
날마다 번뇌의 장애에 사로잡히지 않을 이 드물 것이다.

136칙
功過不容輕議，聴其自陳。恩仇不容妄分，宜就個中解。
☞ 공과(功過)는 함부로 논해서는 안 되니,
그 스스로 밝히게 두어야 한다.
은혜와 원한은 멋대로 가를 수 없으니,
그 속사정에서 풀어야 마땅하다.

137칙

遇禍不為禍先，見福不為福始。禍至毋懼，福至毋喜。
☞ 재앙을 만났다고 앞서서 두려워하지 말고,
복을 본다고 앞서서 기뻐하지 마라.
재앙이 닥쳐도 두려워 말고,
복이 찾아와도 들뜨지 마라.

138칙
富貴家，宜寛厚而進退有餘。貧賤家，宜勤儉而言語有節。
☞ 부귀한 집안은 너그럽고 후해야 하며
진퇴에 여유가 있어야 하고,
빈천한 집안은 근면하고 검소하며
말에 절제가 있어야 한다.

139칙
持身，不可太皎潔，一切汚穢，自不能容。処世，不可太苛刻，一切乖張，都不能化。
☞ 몸가짐은 지나치게 결백해서는 안 되니,
더러운 모든 것을 감싸 안지 못하게 된다.
세상을 살아가는 데에도 너무나 엄격해서는 안 되니,
모든 괴팍한 성정이 전혀 변화되지 못한다.

140칙
施之厚者，其報必奢。力之困者，其效必微。
☞ 후하게 베푼 사람은 그 보답이 반드시 크고,
힘이 부족한 자는 그 효과가 반드시 미미하다.

141칙
當與人同過，不當與人同功。同功則相忌。可與人共患難，不可與人共安樂。安樂則相仇。
☞ 다른 이와 허물을 함께할 수는 있어도
공을 함께해서는 안 된다.
공을 함께하면 반드시 질투가 생긴다.
다른 이와 고난은 함께할 수 있지만,
안락을 함께하면 서로 원수가 되기 쉽다.